Descarga el PDF aquí

Emmanuel Kant, Michel Foucault, Autores

En el número de diciembre de la, a la sazón, muy prestigiosa Berlinische Monatsschrift (Revista mensual berlinesa) de 1783, un pastor protestante llamado Johann Friedrich Zöllner, hasta entonces más bien desconocido, publicó un artículo contra el matrimonio civil. Su ataque se dirigía contra un autor anónimo que había publicado una defensa del matrimonio civil en un número anterior de la revista. Alegando defender los intereses del Estado, Zöllner favorecía en su artículo el matrimonio eclesiástico y se iba lanza en ristre contra las confusiones que se estaban esparciendo “a nombre de la Ilustración”.

Zöllner marcó en su artículo la palabra “Ilustración” (Aufklärung) con un símbolo de pie de página, en el que escribió: “¿Qué es la Ilustración? Esa pregunta, casi tan importante como la pregunta: ¿qué es la verdad?, debería ser respondida antes de que se empiece a ilustrar a la gente. Pero no he encontrado respuesta a ella en ninguna parte”. No imaginó el buen pastor que esa pregunta, puesta al margen en un escrito menor y coyuntural, iba a desatar una de las más vivas controversias filosóficas del siglo XVIII.

Curiosamente, dos famosos filósofos de la época enviaron a la Berlinische Monatsschrift dos artículos casi idénticamente titulados, sin que, al parecer, ninguno de los dos autores tuviera conocimiento de las intenciones del otro. Moses Mendelssohn (1729-1786), gran representante de la Ilustración berlinesa y de la comunidad culta judía, e Immanuel Kant (1724-1804), el laborioso profesor de Königsberg, participaron así en el debate. En el número de septiembre de 1784 apareció el texto de Mendelssohn titulado “Sobre la pregunta: ¿qué es ilustrar?”, y en diciembre del mismo año Kant envió su famosísimo ensayo: “Respuesta a la pregunta: ¿qué es la Ilustración?”. Pero no fueron los únicos: el ambiente de la época estaba caldeado para la autoconciencia pública de la Ilustración, es decir, en buena medida, para la autoconciencia de la modernidad.

Lo más notable de la pequeña pieza maestra compuesta por Kant para la ocasión descrita es su carácter no coyuntural. Al asumir el desafío de dar respuesta a la pregunta “¿qué es la Ilustración?”, Kant ofrece una espléndida defensa de la necesidad de pensar por sí mismo y, con ello, establece una de las características más determinantes de la modernidad: la adopción reflexiva de la propia autonomía. Después de esa adopción, la vida se empieza a hacer aún más difícil (si todavía cabe), porque a partir de ese momento empezamos a creer en serio que todo lo que pensamos, decimos y hacemos depende de nosotros mismos.

Justo dos siglos después, en 1983, Michel Foucault (1927-1984), uno de los más conspicuos críticos de la modernidad en nuestra época, tuvo la provocadora idea de invitar a algunos de los filósofos quizás más representativos del presente (Richard Rorty, Charles Taylor, Jürgen Habermas, y algunos otros) a celebrar con un debate público el segundo aniversario del ensayo de Kant. La idea era aprovechar la efeméride para entablar un diálogo crítico sobre la modernidad desde diferentes, y algunas veces contrarias, perspectivas. Pero la muerte sorprendió a ese amigo de la contingencia histórica antes del evento.

Lo que no sabían sus colegas es que Foucault trabajaba febrilmente en ese momento sobre las reflexiones de Kant acerca de la Ilustración. Su texto “¿Qué es la Ilustración?”, inédito hasta 1993 y seguramente también insospechado por muchos de los invitados a aquel debate, es una muestra de veneración por Kant, pero a la vez una invitación a ejercer la crítica de la modernidad sin dejarse atrapar por el “chantaje” de ser, o bien amigos, o bien enemigos de la Ilustración. El análisis crítico de nosotros mismos, de lo que somos como seres históricos, debe abordarse, antes bien, a la luz del modo tan esencial como nos ha determinado la Ilustración moderna. Y una reflexión crítica de ese talante es muy bienvenida en un momento en el que se están escribiendo diatribas antimodernas muy pobres con el apelativo de postmodernismo.

 Luis Eduardo Hoyos, 2003